Поток вдохновения
Шрифт:
Однажды Шрила Гуру Махарадж заболел бронхитом, и Хари Чаран Прабху вызвал к нему лучшего врача в Навадвипе, председателя окружного медицинского совета. Он пришел и, осмотрев Гуру Махараджа, выписал ему лекарство. Но Гуру Махарадж наотрез отказался его принимать:
– Ваше лекарство я принимать не стану. Мой врач – Говинда Махарадж, и только после того, как он приедет и даст согласие, я начну принимать это лекарство.
Доктор не на шутку рассердился:
– Зачем тогда вы вызвали меня?
– Я вас не звал, – ответил Гуру Махарадж. – Вас вызвал Хари Чаран.
Тогда доктор задал свой вопрос Хари Чарану, и тот ответил:
– Я позвал вас потому, что так велел Говинда Махарадж.
– В следующий раз прошу меня не беспокоить, – вспылил доктор. – Если Гуру Махарадж отказывается принимать лекарство, которое я назначил, мне
Затем, рассерженный, он удалился. Вернувшись, я спросил Гуру Махараджа, что произошло. Он мне все рассказал, и я отправился к доктору. Тот все еще сердился:
– А, Говинда Махарадж, это вы пожаловали. Не стоило себя утруждать. Никуда я с вами не поеду. Я больше не считаю Гуру Махараджа своим пациентом.
– Вы должны поехать к Гуру Махараджу, – настаивал я.
– Зачем? Он все равно не будет следовать моим предписаниям.
– Да, не будет, это правда. Но вы сами сказали, что ваши лекарства ему не помогут. Я прошу вас поехать со мной потому, что сам я не слишком хороший доктор, а вы – лучший врач во всем Навадвипе. Вы осмотрите Гуру Махараджа, поставите диагноз, сделаете назначения, и мне сразу станет ясно, какое гомеопатическое лекарство ему следует дать вместо прописанного вами. Поэтому я и приехал. Вы ведь любите Гуру Махараджа, поедемте же к нему.
Последовало молчание. Затем доктор сказал:
– Хорошо. Если вы считаете, что так будет лучше, я поеду.
Вот такая история.
Мне не всегда удавалось быть рядом со Шрилой Гуру Махараджем, и тогда я поручал заботу о нем другим. Но прежде я был его единственным слугой и слышал от него много интересного. Шрила Гуру Махарадж всегда сам начинал говорить о лилах Кришны, о Радхарани и великих преданных, мы слушали его рассказы, но он всегда был очень осторожен. Он не советовал нам читать книги вроде «Уджджвала-ниламани», но кое-что он нам рассказывал, и поэтому я знаю много шлок из «Уджджвала-ниламани», «Видагдха-мадхавы», «Лалита-мадхавы» и других книг. Дело в том, что Гуру Махарадж велел мне изучать искусство стихосложения на санскрите, а чтобы разбираться в разнообразии стихотворных размеров, правилах санскрита, почувствовать его красоту, понять аланкару и освоить прочие премудрости, необходимо было читать стихи из этих книг. Но, повторяю, мой случай – скорее исключение, чем правило. Эти книги, без сомнения, самые возвышенные в нашей сампрадае, но читать их следует далеко не каждому. Нарушая этот запрет, люди неподготовленные станут пракрита-сахаджиями. Мы не желаем такой участи своим братьям и сестрам и потому призываем их относиться к духовной жизни со всей серьезностью.
Вы отказались от дурных привычек и своих обычаев, вы покинули свои страны и общество, которое вас окружало, вы пожертвовали всем ради сознания Кришны, – так давайте же будем относиться к нему серьезно. Мы все хотим достичь результата. Наша цель не в духовных занятиях как таковых, цель жизни – обрести сознание Кришны. Это конечный результат, но как достичь его?
Мы повторяем Харе Кришна мантру, но все еще далеки от совершенства. Почему? Почему с нами ничего не происходит, и мы ничего не чувствуем? Может это обман, шарлатанство? – Нет, этому учат все священные книги Индии: Веды, Веданта, Упанишады, Пураны. Вся пятитысячелетняя культура является доказательством, а муни и риши, достигшие совершенства, – живым свидетельством. Прочтите «Махабхарату» и книги, подобные ей: в них даны замечательные советы, и, следуя им, многие добились успеха. Почему же мы не добиваемся успеха? Пора найти причину.
Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж Прабхупада, Шрила Гуру Махарадж, Шрила Прабхупада Сарасвати Тхакур, Шрила Бхактивинод Тхакур – все они пришли в этот мир и дали нам все необходимое, написав огромное количество книг. У нас есть все, все богатства сампрадаи Шри Чайтаньядева, но наши усилия по-прежнему бесплодны. Почему? Мы никого не хотим обманывать, мы хотим делать людям добро или, по крайней мере, не причинять им вреда. Поэтому нужно очень серьезно относиться к духовной жизни и следовать указаниям Шрилы Гуру Махараджа. Прежде чем знакомиться с раса-таттвой,
возвышенными лилами Шри Шри Радхи и Кришны, приступать к столь серьезным темам, необходимо стать готовым к восприятию, иначе совершенное, истинно духовное чувство к нам не придет.В «Шримад-Бхагаватам» (10.33.39) сказано:
викрдитам враджа-вадхбхир идам ча вишнох
шраддханвито ‘нушрнуйад атха варнайед йах
бхактим парам бхагавати пратилабхйа камам
хрд-рогам ашв апахинотй ачирена дхрах
«Господь Кришна милостиво явил в этом мире Свои лилы с гопи, и тот, кто услышит рассказы о них, в особенности о раса-лиле, от истинного гуру или вайшнава, кто безоговорочно в них поверит, и потом сам будет рассказывать о них другим, тот обретет высшую преданность Кришне. Встречаясь со Своими возлюбленными, гопи, Кришна наслаждается многообразием самых удивительных духовных чувств, и, слушая рассказы о них, вы навсегда избавитесь от главного недуга сердца – вожделения».
Почему же тогда, размышляя об этих лилах, мы сталкиваемся с трудностями и подвергаемся опасности? Это вопрос, требующий серьезного изучения, и ответ на него дали в своих трудах Шрила Бхактивинод Тхакур, и в особенности, Шрила Сарасвати Тхакур. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что вожделение будет изгнано из сердца и наше сознание возвысится до Кришна-премы: вместо материалистического сознания мы обретем сознание духовное.
Это ступень, на которую нужно подняться. Почему же мы не можем этого сделать? Харинам – божественный звук, неотличный от Кришны. Мы воспеваем маха-мантру Харе Кришна, но правильно ли? Когда Харинам явит себя, Он откроется нашему сердцу и будет танцевать у нас на языке. Это божественный звук, и его нельзя произнести при помощи языка, пораженного материальной скверной. Материальное не способно породить духовное. Только одухотворившись, материальное может соприкоснуться с божественным звуком Имени. Это очевидно, поэтому мы нуждаемся в духовном преображении.
Есть один замечательный пример. Луна в небесах, но иногда ее скрывают тучи. Ее то видно, то нет. Так и с Харинамом. В зависимости от качества нашего воспевания, Харинам то проявляется, то скрывается вновь за облаками наших материалистических представлений, пока, наконец, не откроет Себя нашему сердцу. Достигнув результата, мы уверены: «Да, все это правда». А не получая результата, отчаиваемся и думаем: «Зачем тратить на это время?» Но мы должны понять, что за всеми нашими неудачами стоит одно: неспособность правильно произнести Святое Имя.
Каждая религия предписывает воспевание имен Бога, ведь не могут все они ошибаться! Воспевая святые имена, мы обретем духовное благо, и в этом нет сомнений. И все же, в священных книгах Индии записано, что повторение разных мантр приводит и к различным результатам. Это обнаружили и доказали древние риши и муни. Риши – это тот, кто сделал духовное открытие в ведической науке, своего рода кандидат или доктор ведических наук, а муни – тот, кто с успехом следует предписаниям Вед.
И риши, и муни повторяют Имя Господа. К Нему взывают Господь Шива, Господь Брахма и другие небожители. В маха-мантре, как в лекарстве Nux vomica, скрыто то, что исцелит нас. Кришна– нам – один из обликов Кришны, и воспевание Святого Имени Господа обязательно даст свои плоды. Но как научиться произносить Имя правильно?
Шриман Махапрабху оставил нам три завета: смирение, терпение и почтительное отношение к другим. И если мы не способны правильно воспевать святые имена, значит, мы не следуем Его наставлениям. Причина этого кроется в нашем эго. Определенного результата мы все же достигли, иначе бы давно перестали воспевать Святое Имя Господа.