Эпидемия целительства
Шрифт:
Только один из приведенных Уимбером в качестве примера отрывков мог бы, возможно, свидетельствовать, что бес может быть причиной болезни, не вызывая «одержимости», — это Евангелие от Луки 13:10-17, где говорится о женщине-инвалиде, которая в течение восемнадцати лет страдала духом немощи. Однако ясно, что эта бедная женщина была одержима, поскольку позже Иисус описал ее, как ту, «которую связал сатана». Она была узником, ужасные физические страдания отражали ее внутренний мир, покоренный бесовским племенем. Евангелия различают «естественные» заболевания от тех, которые являются следствием одержимости. Найти библейское подтверждение тому, что бесы являются причиной болезни, невозможно.
Иов — единственное исключение, которое можно найти в Библии. Этот человек, не будучи одержимым, страдал от болезни, причиной которой был сатана. Однако
Как определить, находится ли человек «под влиянием бесов»?
Если бесы не в состоянии свободно входить в отдельные части тела, чтобы причинять физические страдания, то что можно сказать о полной одержимости человеческой личности? Есть ли оправдание харизматическим целителям, обнаруживающим одержимых на каждой улице? Кажется, все эти целители удивительно мало знают о главной богословской позиции, которой придерживалось большинство христианских проповедников из поколения в поколение, а именно: Господь Иисус в Свое пришествие положил конец власти сатаны и его воинства, и без приглашения они не могут входить в души и пленять их. Одним из признаков Его пришествия как Мессии, знаменующих начало евангельской эры, как раз и является жесткое ограничение, установленное над силами тьмы.
Традиционные евангельские христиане придерживаются положения, что с тех пор одержимость бесами случается только тогда, когда со стороны человека следует какое-то приглашение или разрешение бесам вмешиваться в его жизнь, например, когда кто-нибудь предает себя бесу или связан с оккультными науками. Грубое идолопоклонство, колдовство, сатанизм или образ жизни, полностью определяемый утверждением зла, являются факторами, которые, по Писанию, делают людей уязвимыми для вторжения бесов, но самим бесам по своей прихоти запрещено входить в человека. Вопреки этому положению все авторы — приверженцы целительства основывают свои учения на предположении, что одержимость в наше время распространена точно так же, как и во времена Христа. Однако из-за того, что реальные случаи одержимости в действительности найти трудно, им приходится мошенничать: все перетолковывать так, чтобы изменилось само представление об одержимости.
Библия описывает одержимых как людей, по-разному подверженных вспышкам раздражения или припадкам, — они кричат не своим голосом, проявляют необычайную физическую силу, впадают в безумие, обнаруживают ясновидение, иногда становятся глухими, немыми или слепыми. Они узнавали Христа и Его служителей и часто поднимали голос против них. Признаки одержимости были настолько ужасающими и очевидными, что семья одержимого не сомневалась в его состоянии. Полной противоположностью являются подопечные Джона Уимбера, находящиеся «под влиянием бесов», симптомы пребывания которых обычно настолько сильно отличаются от описанных в Библии, что ему остается лишь сказать: «Большинство людей, находящихся под влиянием бесов, не догадываются о своем положении». Когда их семьи и друзья узнают об этом, то это для них, как гром среди ясного неба!» Но это противоречит библейскому описанию симптомов одержимости!
Чтобы избежать затруднений, связанных с библейскими симптомами одержимости, Уимбер прибег к употреблению термина «обремененный» вместо «одержимый». Подобная терминология стирает различие между болезнью и одержимостью, а раз так, то теперь нет необходимости объяснять, почему «страдающие» Джона Уимбера не проявляют симптомов, описанных в Библии. Такие целители как Джон Уимбер могут по внутреннему побуждению просто указать на людей и объявить, что те«обременены».
Как можно определить, «обременен» человек или нет? К каким стихам из Библии обращаются целители, подобные Джону Уимберу при постановке диагноза? Ни на какие. Уимберский перечень симптомов взят не из Библии, а из его собственного
воображения. Нас убеждают, что человек может быть «обремененным», если употребляет наркотики или алкоголь, если он подвержен непреодолимой похоти сексуального греха, лживости, воровству, склонности к убийству или расстройству желудка, т. е. всему от прожорливости до отсутствия аппетита.«Обременением» объясняются также депрессии, беспокойства, дурной нрав, ожесточение, неспособность к прощению, обидчивость… Другие предполагаемые признаки «обременения» включают затяжную болезнь (особенно наследственную!) и ненормальные семейные условия, в том числе алкоголизм и плохое обращение с детьми. Утверждают, что такие ужасающие случаи, как изнасилования, автомобильные катастрофы или же случаи, когда родители бросают детей, — все они являются результатом вселения бесов в человека, как верующего, так и неверующего.
Для убедительности нам говорят, что не все страдающие от этих бед обязательно «обременены», но число последних велико. Как же узнать, кто «обременен», а кто нет? Джон Уимбер уводит нас от Писания, которое ему представляется бесполезным в таких делах, и направляет к наиболее одаренным чудо христианам (как сам Уимбер), подготовленных к решению таких диагностических задач. Только люди, обладающие «даром различения» и сверхъестественной проницательностью, способны войти в положение страдающего. Лишь они могут знать, «обременен» человек или нет.
В противовес подобным знатокам Библия занимает твердую позицию. Евангелие от Матфея (Мтф. 4:24; 8:16) достаточно ясно показывает, что действительная одержимость настолько отличается от обыкновенных болезней (телесных или умственных), что ее легко узнавали и различали.
Могут ли бесы быть причиной одержимости верующих?
Джон Уимбер утверждает, что возрожденные христиане тоже могут попасть под контроль бесов, но это ему так трудно доказать это, что он даже царя Саула относит к верующим. Его «симптомы» — порывы гнева, убийство, страх, колдовство и самоубийство — якобы были проявлением характерных черт обремененного верующего! Но ведь Саул представляет собой типичный пример неверия и непослушания Господу во времена Ветхого Завета. Он, без всякого сомнения, не был человеком, в сердце которого провела работу благодать. Даже Иуда втиснут в среду верующих (Уимбер забывает, что тот был «сыном погибели») в отчаянных поисках библейских примеров обремененных верующих. На Петра, увы, приклеивают ярлык «временно обремененный» просто на том основании, что Господь сказал: «… Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу».
В качестве доказательства того, что верующие могут «предаться сатане» (быть «обремененными»), если упорствуют в неисповеданном грехе, Уимбер приводит пример Анании и Сапфиры. Безусловно, эти двое поддались сильному искушению сатаны, но в книге Деяния святых Апостолов ничего не написано о том, что они были «обременены». Они несли полную личную ответственность за свой грех, поскольку никогда не теряли самообладания настолько, чтобы их можно было отнести к одержимым. Более того, убежденность в том, что они были «обременены», подразумевает неверное поведение Петра, порицавшего их так резко. Он обязан был сделать то, что сделал бы ученик Джона Уимбера: приказал бы бесам выйти вон. Он должен был использовать свою «царственную власть» (как говорят харизматические авторы) в послушание мнимому приказу из Евангелия от Марка (Мр. 16). Можно представить, как выглядела бы книга Деяний, если бы апостолы поступали в соответствии с учением сегодняшних лидеров харизматического движения!
Джон Уимбер доходит до смешного, утверждая, что верующие могут быть «обременены» неосознанно, по наследству вследствие того, что бесы никогда не изгонялись из родителей. Даже такой ловкач как Уимбер бессилен подвести хоть один стих из Библии под эту идею и вынужден искать аргументы в обычае римско-католической церкви третьего века, в соответствии с которым, всех новообращенных подвергали обряду очищения от злых духов.
Некоторые харизматические целители отвергают идею о том, что верующие могут быть «обременены», но какие бы термины они ни использовали, все в конце концов сходятся в одном — бесы в состоянии каким-то образом овладевать духом или телом верующего. Колин Уркхарт, например, говорит, что верующие не могут быть одержимы, но могут быть угнетены. Однако он просто играет словами, прибегая, в конечном итоге, к тем же рекомендациям: «угнетающим» бесам надо приказать уйти, чтобы освободиться от их власти. Вот его формула: «угнетение должно быть сломано во имя Иисуса и силою Его крови».