Чтение онлайн

ЖАНРЫ

Девять сутр

Раджниш Бхагаван Шри

Шрифт:

На Западе вошло в обиход новое слово — отчуждение. Каждый чувствует: «Я один, у меня нет спутника». Когда-то жены питали иллюзию, что их спутники — это мужья; теперь все иллюзии развеялись. Жена не уверена, можно ли считать своего мужа спутником жизни; а муж не уверен в жене — верная ли она спутница. Даже в минуту, когда муж занимается любовью, нет никакой уверенности в том, что его ум не занят мыслями о разводе. Все крайне зыбко. Сын не уверен в отце, в свою очередь отец сомневается в том, что сыновья не забудут его в скором времени. Нет никакой определенности. Ничего не известно наверняка, и все стали одинокими. Вот почему на Западе столько тревожности и скуки, людям хочется убежать в горы и многие сходят с ума. Здесь, на Востоке, происходит то же самое.

По мнению йоги, думать, что ты одинок, — полное невежество. Одиночество — абсурд. Каждый человек связан с другими людьми. И в тот день, когда человек осознаёт: «Я един с Целым», бремя его забот просто исчезает.

Он становится внутренне свободным, с него спадают все оковы. Об этом говорит четвертая сутра йоги.

Завтра мы поговорим о других сутрах йоги. В связи с этим, если у вас есть какие-то вопросы, запишите их и завтра передайте мне свои записки. Мне задали вопрос по поводу медитации. Я поговорю об этом на утреннем сеансе медитации. Хотел бы напомнить вам о еще одном аспекте медитации: ум в ней присутствует. Просто наблюдайте за ним. Те, кто желают участвовать в утренней медитации... я бы хотел, чтобы пришли все, ибо сутры йоги, о которых мы сегодня говорили, нельзя познать с помощью интеллекта — вы должны испытать их на себе. Поэтому посещение утренних медитаций крайне важно. Вечером я буду беседовать с вами, а по утрам мы будем экспериментировать с предметом наших бесед. Так что слушайте по вечерам и погружайтесь в опыт по утрам; тогда ваше осознание будет полным. Иначе простое интеллектуальное понимание обернется частичным осознанием, которое хуже невежества.

Я благодарен вам за то, что выслушали меня с такой любовью и вниманием. И в завершение — я преклоняюсь перед Божественным, которое пребывает в каждом из вас. Пожалуйста, примите мои уверения в глубоком уважении к вам.

Глава 2

НИЩИЙ И ИМПЕРАТОР

18 октября 1970, вечер. Индия, Пуна, фабрика Сангви

Мои дорогие, вчера я говорил о первых четырех сутрах йоги. Сегодня мне хотелось бы перейти к пятой сутре. Она звучит так:

Все, что заключено в атоме, есть и в Целом; что есть в малом, присутствует и в огромном; что есть в наименьшем, содержится и в наибольшем; что есть в капле, есть и в океане.

Йога всегда придерживалась этого принципа, а наука признала его только недавно. Никто из ученых представить себе не мог, что в атоме может таиться столько энергии — что в столь крохотной частице, размеры которой близки к нулю, спрятана сила настолько мощная, что она способна все разорвать на части. Расщепление атома доказало, что это представление йоги имеет научную основу. Атом нельзя увидеть глазами, однако в нем достаточно энергии для ядерного взрыва. Точно так же невидим и «атом» Сущего в человеке, но в нем заключена громадная энергия, способная вызвать взрыв Божественности. Вот в чем смысл утверждения йоги, что в атоме заключено Целое, а в каждой мельчайшей частице присутствует все бытие.

Почему йога провозглашает данную сутру? Во-первых, потому что эта сутра истинна, а во-вторых, перед человеком, осознавшим, что в мельчайшем кроется огромное, открывается путь к раскрытию своего собственного потенциала. У человека нет причин чувствовать себя мелким и ничтожным — у самого мелкого из нас нет никаких оснований чувствовать себя маленьким и жалким. Здесь крайне важно не забывать и о противоположной «стороне медали»: даже самые важные и значительные люди не должны раздувать свое эго, ибо сущность даже самого маленького человека качественно та же, что и у них. Океан, исполненный чувства собственной важности, — безумная картина, ведь все, что в нем есть, есть и в его маленькой капле. У самого жалкого из нас нет причин чувствовать себя неполноценным, и у самого великого нет оснований тешить свое эго. И неполноценность, и чувство превосходства лишены всякого смысла. И то, и другое бессмысленно. Такой вывод следует из пятой сутры йоги.

В самом деле, человек впустую растрачивает свою жизнь, барахтаясь в ловушке двух состояний: он либо страдает от комплекса неполноценности, либо его одолевает комплекс превосходства. Благодаря Адлеру2 выражение «комплекс неполноценности» стало популярным. То есть человек либо страдает от комплекса неполноценности и постоянно ощущает, что он полное ничтожество... Может, вы слышали известное выражение Омара Хайяма «пыль в пыль», — другими словами, пыль превращается в пыль, и не более того. Когда человеком завладевает комплекс неполноценности, в самые глубины его существа проникает болезнь. Если человек начинает жить так, будто он — нуль, под вопросом оказывается само его существование. Он умирает еще при жизни. Очень немногие люди остаются живыми до самой смерти; большинство умирает гораздо раньше. Как правило, даже если их похоронили в семьдесят лет, их смерть наступила задолго до этого. Между смертью и погребением случаются промежутки в тридцать, в сорок и даже в пятьдесят лет.

Стоит человеку ощутить себя ничтожным... а ведь если ты посмотришь на величие окружающего тебя мира, то неизбежно почувствуешь себя ничтожным. Что представляет собой человек?

Да ничего. Он подобен соломинке, плывущей по морским волнам. Ни силы, ни понимания, куда плыть, у него нет. И если умом человека завладевает комплекс неполноценности, тоска наполняет его жизнь, он превращается в живого мертвеца. Остается только пепел, огонь еле тлеет. Если твоя жизнь скучна, если внутри тебя все выгорело, если огонь твоей лампы погас, тебе ни к чему даже самый яркий солнечный свет. Что ты будешь с ним делать? Солнце уже ничем тебе не поможет. Важно помнить истину: вся бесконечность космоса существует внутри человека. Чтобы не чувствовать себя неполноценным, очень важно сознавать, что Божественное живет в человеке.

Но вот что интересно: стараясь избавиться от комплекса неполноценности, человек впадает в иллюзию комплекса превосходства. В глубине души ощущая себя неполноценным, человек начинает зарабатывать деньги. Ведь, сколотив огромное богатство, он покажет всему свету и даже сам почувствует: «Я вовсе не ничтожество, я — важная персона». Человек с комплексом неполноценности карабкается к трону, чтобы, взобравшись на него, заявить: «Кто сказал, что я пустое место? Я очень важный и значимый». Сама неполноценность провоцирует стремление к превосходству. Так что люди, ввязавшиеся в безумную гонку за собственным величием, в глубине души наверняка страдают от комплекса неполноценности. Адлер сделал множество поразительных наблюдений. Его выводы имеют важное значение. Он говорил, что люди, которые первыми приходят к финишу в легкоатлетических забегах, в детстве страдали от хромоты, те, кто достигают успехов в музыке, были немного туги на ухо, а те, кто становятся президентами и премьер-министрами, в школе часто сидели за задними партами. Именно чувство собственной неполноценности подталкивает их доказывать всему свету свою значимость; они хотят показать, как они важны. Так что нет ничего удивительного, если политик страдает от этого комплекса. Изнутри его точит червь — ощущение собственной ничтожности, оно жжет его мозг, давит на сердце и заставляет мчаться все быстрее.

Когда Ленин садился на стул, его ноги не доставали до пола. Верхняя часть его тела была длинной, а ноги — короткими. Гитлер был человеком весьма посредственного ума, обычным солдатом. Его даже выгнали из армии за непригодность к службе. Сталин был сыном сапожника, как, впрочем, и Линкольн. Поразительно, сколько любопытного можно найти в прошлом многих известных политиков. Их движущей силой стало чувство собственной неполноценности, довлеющее над ними с детства. Убегая от него со всех ног, они находили удовлетворение только в штурме очередной вершины и, покорив ее, демонстрировали миру свою значимость, в глубине души по-прежнему считая себя ничтожествами. Вот почему для человека, достигшего весомого положения в обществе, ставшего богатым и знаменитым, все его достижения теряют смысл. Сидя на троне, такой человек понимает, что ничуть не изменился, — да, он взошел на трон, но при этом остался прежним, и его продолжает точить червь неполноценности. Вот почему даже самое высокое положение не приносит ни малейшего удовлетворения — человека попросту не покидает стремление двигаться все дальше и дальше.

Александра Македонского однажды спросили:

— Мы слышали, что вы хотите покорить весь мир. А вы когда-нибудь задумывались о том, что будете делать после этого? Ведь мир всего один.

Он впал в глубокую печаль и ответил:

— Я не думал об этом. Вы правы. Если я покорю весь мир, то что буду делать потом? Где мне взять еще один мир?

Даже покорив весь мир, нельзя убежать от ощущения собственной никчемности, которая наверняка жила и в уме Александра Македонского. Даже если бы нашелся еще один мир и даже если бы он покорил и его, это ничего бы не изменило. Ведь комплекс превосходства — это перевернутый комплекс неполноценности. Так что человек, демонстрирующий свое высокомерие, заслуживает жалости, ведь он страдает от неуверенности в себе. Стоит его случайно толкнуть, и он вспылит: «Вы что, не знаете, кто я такой?» Беднягу терзает комплекс неполноценности. Если человек злится из-за пустяков, если его «я» задевают даже незначительные мелочи, — к примеру, слыша на улице за своей спиной чей-то смех, он думает, что смеются над ним, — знай, что он страдает от комплекса неполноценности. Эта боль подталкивает его к безумной гонке, ибо он стремится стать выше других. Неполноценность — болезнь. А стремление к превосходству, призванное скрыть неполноценность, — еще более серьезная болезнь. В который раз лекарство оказывается куда более опасным, чем само заболевание.

Йога напоминает нам и о второй «стороне медали». Она говорит, что мир — единое Целое и, значит, у эго нет оснований для чувства собственного превосходства — ведь, чем бы оно ни обладало, то же присутствует и в мельчайшей пылинке. То есть, с одной стороны, даже самая мелкая пылинка не должна ощущать себя никчемной, а с другой стороны — даже Источник единого Целого не должен попадать в ловушку собственного превосходства. И только избавившись от чувства собственной неполноценности и стремления к превосходству, человек может обрести гармонию, достичь умиротворения.

Поделиться с друзьями: